原標(biāo)題：《道德經(jīng)》：層次低的人復(fù)雜，境界高的人簡(jiǎn)單

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為人之道：層次低的人復(fù)雜，境界高的人簡(jiǎn)單。

《道德經(jīng)》中說(shuō)“五色令人目盲；五音令人耳聾，五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨”。

顏色太多讓人眼花繚亂，聲音太多讓人耳朵分辨不出，味道太多讓人感覺失調(diào)，縱情打獵讓人身心張揚(yáng)發(fā)狂，稀奇的寶貝，常常讓人為了得到而不擇手段。

所以圣人只是為了維持基本的生存生活，有選擇性地取舍。

簡(jiǎn)單的人，想的事少，對(duì)待一件事、一個(gè)人更專心，不會(huì)搞彎彎繞繞。

簡(jiǎn)單的人不會(huì)在意別人的評(píng)價(jià)，只會(huì)遵從自己的內(nèi)心。

想得越多，越算計(jì)，反而會(huì)越為生活所累，在日益復(fù)雜的現(xiàn)代社會(huì)里，學(xué)會(huì)簡(jiǎn)單的人才是真正的高境界。

簡(jiǎn)單的人懂得以簡(jiǎn)馭繁，反而在復(fù)雜的世界里保持內(nèi)心的安寧。做最簡(jiǎn)單的人，吃最簡(jiǎn)單的飯，過(guò)最簡(jiǎn)單的日子。

真正的好生活都是簡(jiǎn)單的，平平淡淡才是真。

生活的本意，就在詩(shī)酒田園間。

生活的智慧，最重要的就是守住本心、回歸本心。

處世之方：層次低的人強(qiáng)勢(shì)，境界高的人隨和。

老子講：上善若水。

隨和的人就像水一樣，雖然柔軟，但是卻可以包容萬(wàn)物。

《道德經(jīng)》中說(shuō)“夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤”，隨和的人就像水，看上去柔軟，卻隱藏著無(wú)窮的力量。

做人隨和，說(shuō)話做事給別人留余地。

做人做事隨和，不鉆牛角尖，別人才會(huì)對(duì)你有好印象，有好印象自然有好人緣，人緣一好，路就寬了。

中國(guó)有句老話“槍打出頭鳥”，鋒芒太露，容易招致禍患。

“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。”

強(qiáng)勢(shì)的人鋒芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易傷害他人，而這種傷害也是一種樹敵。

楊修因一句話被殺，就是因?yàn)槠滗h芒太過(guò)。內(nèi)斂，會(huì)讓你成為一個(gè)從容、大氣的人。

做一個(gè)隨和的人，守住口，保持低調(diào)隨和之心。

當(dāng)然隨和不是無(wú)原則的妥協(xié)。

老子講：“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”。

和諧不是靜態(tài)的和諧，和諧是競(jìng)爭(zhēng)之中的平衡狀態(tài)。

原則性的問(wèn)題就要據(jù)理力爭(zhēng)，不當(dāng)墻頭草，不能和稀泥。這才是真正的隨和。

養(yǎng)生之法：層次低的人“養(yǎng)”，層次高的人“順”。

司馬遷說(shuō)老子：蓋老子百有六十余歲,或言二百余歲,以其修道而養(yǎng)壽也。

作為周王室的史官，老子通曉懂得養(yǎng)生之道，有獨(dú)特的養(yǎng)生智慧。

現(xiàn)在人們?cè)絹?lái)越“懂得”養(yǎng)生了。

才逾不惑，就開始挑食，蛋黃不吃，動(dòng)物內(nèi)臟不吃，每到吃飯，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰，窘態(tài)可掬，看了令人失笑。

《道德經(jīng)》里講：致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。

在老子的世界觀里，養(yǎng)生的關(guān)鍵是養(yǎng)精神。保持內(nèi)心的淡然和平和才是最重要的養(yǎng)生法門。

現(xiàn)代人為了養(yǎng)生而給自己設(shè)置各種雷區(qū)，這樣的心態(tài)本身就輸了。

老子講：人法地，地法天，天法道，道法自然。

真正的養(yǎng)生，人順應(yīng)天道自然，處于常態(tài)就可以了，不必刻意進(jìn)補(bǔ)或者修煉。“

“應(yīng)盡便須盡，無(wú)復(fù)獨(dú)多慮”，適度養(yǎng)生，順其自然，才是最健康的活法。

謀事之術(shù)：層次低的人“收”，境界高的人“放”。

想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。

一個(gè)好的領(lǐng)導(dǎo)、好的企業(yè)家、甚至一個(gè)好的家長(zhǎng)都要懂得管理之道。

怎樣的管理才是好的管理？老子講“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”。

“道”衍生萬(wàn)物，從少到多，從簡(jiǎn)單到復(fù)雜。

這種“生萬(wàn)物”，是一種本性，自然而然的發(fā)展生長(zhǎng)，是萬(wàn)物的本性。

無(wú)論是國(guó)家治理、家庭管理、孩子教育，都要把這種發(fā)展的本性釋放出來(lái)。

所以國(guó)家、企業(yè)的管理治理中，不能壓抑這種本性，就是最大的成功。

孩子教育也是如此。

杜威講：教育即生長(zhǎng)。

好的教育，不能一味收緊，要懂得放松。

讓孩子找到自己適宜的領(lǐng)域，不要設(shè)置太多的條條框框限制他的發(fā)展，讓他順著自己的天性，自由成長(zhǎng)，這才是良好的教育。請(qǐng)您轉(zhuǎn)發(fā)分享，弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化

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